借用一句流行语。自由，“人们都在谈论它，却从来没人见过它”。当然可能连它是什么，人们也不清楚。
自由是什么？以前的我，比较赞同的是自由主义的定义：“只要不妨害别人，人想干什么就干什么”。有人说这个定义太松了，这不是随心所欲吗？不对，“不妨碍别人”是个很强的前提，你有你的自由，但不能伤害别人的自由，不能支配别人妨害别人。这个定义里是包含同理心(empathy)的。有点孔夫子“己所不欲，勿施于人”的味道。如此说来，这个定义好像又很强，但即使这样的“自由”也实现不了。因为人类是个社会，“没有人是个孤岛”，行使自己的自由，而不给别人带来干扰，几乎是不可能的事情。经济学上讲“外部性”，行为的外部性只有强弱之分，完全不存在几乎不可能，学过数学上“极限”概念的人都应该同意这句话。因此，这里所定义的“自由”，应该视为一种基准(benchmark)。所谓基准，就好像物理学说的绝对真空，经济学说的完全理性，可以是参考标准，可以是奋斗目标，但不是可以实现的东西。自由也是如此。(说到这里，怎么突然有种希腊神话的悲剧崇高感…)绝对的自由虽然不可实现，但自由的量多和量少还是大不同的，人类社会的发展就是不断扩展自由的过程。因此，不能因为绝对自由之不可实现而否定人类追求自由的意义。
但是，自由主义给出的“自由”定义可取吗？我最近对此一直很疑惑。如果“不妨害别人”(我们这里采用社会通常认可的标准，而非上一段说的几乎不可实现的哲学标准)就可以，那么吸毒、卖淫、买卖人体器官，似乎都可以接受？“个体选择无可厚非，况且有需求就有市场”，这是“铅笔社”喜欢持的论调。我对此是持反对态度的。吸毒为何法律要禁止？因为它已经超出了人类理性可控制的范畴，你“自由选择”去吸毒，一旦沾上，你就无法“自由退出”了。卖淫、买卖人体器官为什么很多人支持(理由也是“有需求才有市场”，“疏不如堵”云云…)，但在世界绝大部分国家是禁止的？因为这种行为有将人降格为物的危险，会造成人的“非人格化”(dehumanization)。这也不是理性能控制的范畴。说白了，“自由主义是强者的哲学”，它假定人们有很强的理性去内外一致、前后一致地支配自己的行为，而且清醒、睿智、坚定。自由主义定义的“自由”也是强者才能掌控的自由。说到这里，既然自由主义有人是理性的强假设，为何在对“自由”的定义里，却不把这一点明示呢？
相反，康德对自由的定义可能更给人启迪，“做符合理性的事就叫自由”(大义)。这个定义里显性地引入理性，而非自由主义的“自由”定义的隐而不宣。人性的很多弱点，在自由主义的“自由”定义那里是不用关心的问题，但是但康德定义这里就无处遁形了。说个我一直比较关注的性别议题相关的，“从属性人格”，这点在很多女性身上有表现。这个算自由吗？按照自由主义的“自由”定义，你情我愿，当然没有问题。要是按照康德的“自由”定义，一个人为什么要从属依赖于另一个个体？这首先是不合理性的，因此不是自由。反而可能是心智被一些东西(社会规范？无知？恐惧？)束缚不得自由的表现。再说一个例子，消费主义或曰商品拜物教，这个在自由主义的“自由”定义里同样不是问题，但是在康德的视角里，这个就是人被商品异化俘虏，丧失了自己的主体地位的表现，当然也不是自由。再如，一个有拖延症和网瘾的人(自己朝自己膝盖射了两箭-_-!)，你能说他是自由的吗？其实他是被自己的“心魔”困住了。我又想起了天主教说的七宗罪，“傲慢、妒忌、暴怒、懒惰、贪婪、贪食、色欲”，如果不能克服人性的种种缺点，或者至少不让其凌驾于理性之上，人还是成为其俘虏不得自由。说来，其实康德的“自由”比自由主义的“自由”更难实现。但，这个应该才是正确的方向。(在政治领域，自由主义是非常有包容力的框架设计。但涉及到个人生活领域，比包容力更重要的应该是理性和自律。自由主义的那点学养还是太浅了，有时间多读读康德吧。)
无论如何，自由仍然是人类的理想，以及所追求的最光辉的价值之一。自由的敌人既来自他人，也包括自己。法律的完善和政治自由的保障可以防范来自他人的妨害，而来自内心的自由的敌人，则只能靠人格的完善、修为的提高了。
说“自由”
